Invocations (tradition Krishnamacharya)

|| prārthanā ślokam ||

 

śu̍klā̍ṁba̍radha̍raṁ vi̱ṣṇuṁ śa̍śi̍va̍rṇaṁ ca̍turbhu̱ja̱m |

pra̍sa̍nna̍vada̍naṁ dhyā̱yet sa̍rva̍ vi̍ghnopa̍śānta̱ye̱||

We have to meditate (dhyāyet) on the all-pervading force (viṣṇuṁ) who wears white (śuklā) clothes (aṁbara + dhara), has the color (varṇaṁ) of the Moon (śaśi), has four (catuḥ) arms (bhujam), a bright (prasanna) face (vadanaṁ), and who reduces (upaśāntaye) all (sarva) obstacles (vighna).

Nous devons méditer (dhyāyet) sur la force supérieure qui est partout présente (viṣṇuṁ), qui est revêtue (aṁbara + dhara) de blanc (śuklā), a la couleur (varṇaṁ) de la Lune (śaśi), a quatre (catuḥ) bras (bhujam), un visage (vadanaṁ) lumineux (prasanna) et détruit (upaśāntaye) tous (sarva) les obstacles (vighna).

ya̍sya̍ dvi̍rada̍vaktrā̱dyāḥ pā̍ri̍ṣa̍dyāḥ pa̍raśśa̱ta̱m|

vi̍ghna̍ṁ ni̍ghnanti̍ sata̱taṁ vi̍śva̍kse̍naṁ ta̍māśra̱ye̱||

We take refuge (āśraye) in viśvaksenaṁ, the One having an elephant face (vaktrādyāḥ), with two (dvi) tusks (rada), surrounding (pāriṣadyāḥ) by hundreds of disciples (paraśśatam), the One who always (satataṁ) destroys (nighnanti) obstacles (vighnaṁ).

Nous prenons refuge (āśraye) auprès de viśvaksenaṁ, Celui qui a une tête d’éléphant (vaktrādyāḥ) à deux (dvi) défenses (rada), qui est entouré (pāriṣadyāḥ) de centaines de disciples (paraśśatam), Celui qui détruit (nighnanti) toujours (satataṁ) tous les obstacles (vighnaṁ).

jñā̍nā̍na̍ndama̍yaṁ de̱vaṁ ni̍rma̍la̍ sphaṭi̍kākṛ̱tim|

ā̍dhā̍ra̍ṁ sarva̍ vidyā̱nāṁ ha̍ya̍grī̍vamu̍pāsma̱he̱||

We meditate (upāsmahe) on hayagrīva, the One who has a horse (haya) face (grīva), who is full of knowledge (jñānā) and full of continuous joy (ānanda), who is an all-pervading force (mayaṁ), who is without (nir) impurities (mala), with a body (ākṛtim) like a crystal (sphaṭika), and who is Source (ādhāraṁ) of all (sarva) knowledge (vidyānaṁ).

Nous méditons (upāsmahe) sur hayagrīva, Celui qui a une tête (grīva) de cheval (haya), qui est plein de connaissance (jñānā) et de joie éternelle (ānanda), Celui qui est présent en toute chose (mayaṁ), qui est sans (nir) impureté (mala), a un corps (ākṛtim) comme le cristal (sphaṭika) et qui est Source (ādhāraṁ) de toute (sarva) connaissance (vidyānaṁ).

pu̍ṇḍa̍rī̍kāsa̍nāsī̱naṁ pā̍ṇḍu̍rā̍bhrendu̍sanni̱bha̱m|

a̍kha̍ṇḍa̍ bodha̍ jana̱kaṁ ha̍ya̍grī̍vamu̍pāsma̱he̱ ||

We meditate (upāsmahe) on the horse faced One (hayagrīva) who is sitting (āsanā + āsīnaṁ) on a lotus flower (puṇḍarīkā), who is white (pāṇḍuḥ) in color, full covered (ābhra) and continuously shining like the Moon (indu), who is unlimited (akhaṇḍa), and from whom all knowledge (bodha) is generated (janakaṁ).

Nous méditons sur Celui qui a une tête de cheval (hayagrīva), qui est assis (āsanā + āsīnaṁ) sur une fleur de lotus (puṇḍarīkā), qui est de couleur blanche (pāṇḍuḥ), complètement recouvert et rayonnant sans discontinuer (sannibham) telle la Lune (indu), Celui qui est sans limite (akhaṇḍa), et de qui toute connaissance (bodha) est générée (janakaṁ).

gu̍ru̍bhya̍stadgu̍rubhya̱śca na̍mo̍ vā̍kama̍dhīma̱he̱ |

vṛ̍ṇī̍ma̍he ca̍ tatrā̱dyau da̍ṁpa̍tī̍ jaga̍tāṁpa̱tī̱||

We salute (namo), surrender to (adhīmahe), and praise (vṛṇīmahe) our teachers (gurubhya) and (ca) their (tad) teachers (gurubhya), and as well the first (tatra + ādyau) teacher with his consort, who is couple, ruler (daṁpatī) of the world (jagatāṁ).

Nous saluons (namo), nous soumettons (adhīmahe) et nous prions (vṛṇīmahe) nos professeurs (gurubhya), (ca) leurs (tad) professeurs (gurubhya), et ainsi que le premier (tatra + ādyau) professeur et son épouse, le couple souverain (daṁpatī) du monde (jagatāṁ).


 

|| guru dhyānam ||

 

śrī̍ kṛṣṇavāgīśa̍ ya̱tiśva̱rā̱bhyām |

sa̍ṁprā̍pta cakrāṅkaṇa bhā̱ṣya sāra̱m||

śrī̍ nū̍tnaraṅgendra̍ ya̱tau sa̱ma̱rpita̱svam |

śrī̍ kṛ̍ṣṇa̍mā̍ryaṁ guruvarya̍mīḍe̱|

We salute (guruvaryamīḍe) respectfully śrī krishnamacharya’s teachers (guru): śrī kṛṣṇa brahmantra parakāla svāmi from whom he was initiated in the vaisnavite tradition – whose symbols are the wheel (cakrā) and the conch shell (kaṇa) – śrī vāgīśa brahmantra parakāla svāmi, from whom he received the essence (sāram) of the commentaries [of the vedānta] (bhāṣya), and śrī raṅgendra brahmantra parakāla svāmi, the latter (nūtna) from whom he was introduced to the art of how (yatau) to surrender to the Highest Force (samarpitasvam).

Nous saluons (varyamīḍe) les professeurs (guru) de śrī krishnamacharya : śrī kṛṣṇa brahmantra parakāla svāmi, de qui il reçut son initiation dans la tradition visnouite (dont les symboles sont la roue (cakrā), et la conque (kaṇa)), śrī vāgīśa brahmantra parakāla svāmi, de qui il reçut l’essence (sāram) des commentaires (bhāṣya) [du vedānta], śrī raṅgendra brahmantra parakāla svāmi, par qui il fut initié à l’art de s’en remettre à la Force Supérieure (samarpitasvam).

vi̱ro̍dhe kārti̍ke mā̱se śa̍ta̍tā̍rā kṛ̍toda̱ya̱m|

yo̍gā̍cāryaṁ kṛṣṇa̍mā̱ryaṁ gu̍ru̍va̍ryama̍haṁ bha̱je̱ ||

We salute humbly śrī krishnamacarya, born in the year virodhe (1888), Durant the kartike month (15 November to 15 December), under the śatabhiṣak (the « hundred healers » or śatatārāka) star; Master (ācāryaṁ) in the science of Yoga, attracting (kṛṣṇa) people to him [by his knowledge], very learned (varyam), master (guru).

Nous saluons humblement śrī krishnamacharya, né l’an virodhe (1888), durant le mois kartike (du 15 novembre au 15 décembre), sous l’étoile śatabhiṣak (les « cent guérisseurs » or śatatārāka), Maître (ācāryaṁ) dans la science du Yoga, attirant (kṛṣṇa) les hommes à lui [par sa connaisance], lettré (varyam), maître (guru).

 

śrī gu̱ru̱bhyo na̱ma̱ḥ̱||

Salutation (namaḥ) and surrender to the guru-s!

Salutation (namaḥ) et abandon aux guru-s !

 


prarthana_slokam_2016

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